歷史的動力，馬克思說是生產力，毛澤東說是人民，韋伯說是精神理念，都對，但都不夠全面。統而言之，文明之間的互動也可以推動歷史前進。其顯著者，就是希羅文明引進了中東文明的因素，歐洲文明的義大利文藝復興運動引進了埃及和希臘文明的因素，特別是希臘的文明；具體而言，就是義大利的人文思想家，希臘哲人蘇格拉底、柏拉圖和亞里斯多德的思想，使歐洲人從基督教的神權牢籠中解放出來，摒棄宗教的神性，恢復世俗的人性。

中國神權思想淡薄，當魏晉時期儒教文明衰微之際，印度佛教文明乘虛而入，為中華文明注入新的活力。這是第一次中印文明互動，推動了中國的歷史前進。

其後，當儒釋道三家融合而成的中華新文明，於1800年左右再度衰微時，西方的工業文明和理性文明來到東方，猛烈衝擊儒道文明，使中華文明再次陷入空前危機，李鴻章謂之兩千年來未有之危機，其實應稱之為亙古未有之危機。

佛教輸入基本上是和平的，雖然與儒家的綱常名教激烈衝突，但佛教絕不介入政權之爭，所以統治者不嚴加取締，唐朝時三教並行而不悖，武則天成為虔誠的佛教徒，達官顯宦失意時遁入佛門，苦研佛經，終老一生。其次是，佛經之傳布純屬中印之間的個人行為，沒有國家的力量介入，更無領土野心，所以統治者和士人階層對之全無敵意。相較於專注人倫綱常的儒家而言，佛教長於玄思哲理，對人生之前世、今生、來世都有一套系統的、言之成理的說法，以致好學深思的士人深受吸引。這是中印文明互動，促使儒釋道三家融合而成的新中華文明，也推動了中國歷史向前發展。

但是，儒釋道三家文明的物質基礎仍然是小農的農耕生產力，完全無法與西方工業革命後的大規模機器生產力相提並論。體現公共文明的儒教文明，顯然無法抗拒先進工業化的資本主義文明，而處於被淘汰的境地。

資本主義文明雖有壓倒性的優勢，但其內部矛盾卻十分嚴重，資本主義內在的剝削性，使廣大的勞工階級（工農階級）異化為敵對的力量，要將其推翻。馬克思、恩格斯抓住資本主義這個致命的弱點，《資本論》透徹地分析了資本主義的優劣，並預言終將滅亡，社會主義將代之而興。中國的馬克思主義先行者李大釗、陳獨秀，順應時代潮流，將中國推上社會主義的軌道。其後的毛澤東、周恩來踵步前賢，完成社會主義革命，建立了與歷朝政權性質不同的國家和政權，一個完全由人民當家作主的社會。這是中西文明互動碰撞，形成了中國現代的社會主義文明，也推動了中國歷史飛速前進。

當今全世界已不再有異質的大文明，可以同中華文明互動，而推動中華文明前進。從此，中華文明前進的主要動力來自中國內部，不再是外部。將中華文明推向全世界，將是中華文明未來發展的目標和方向。

(作者係旅美體制外歷史學者)